Cet article est une traduction de l’article rédigé par Anastasia Priyamvada Charitidou, Fondatrice d’Olotites, une association grecque qui relie les arts, l’éducation et le bien-être.
Et si la sécurité n’était pas l’absence de risque, mais la condition pour oser en prendre ? C’est la conviction d’Anastasia, facilitatrice spécialisée en auto-compassion et dynamique de groupe.
Dans ses ateliers, avant toute consigne ou présentation, Anastasia commence par une invitation simple : prendre soin de soi, ici, maintenant, devant les autres. Ce geste, apparemment anodin, est en réalité le cœur de toute sa philosophie.
Car avant d’apprendre, de collaborer ou d’oser, nous avons besoin de nous sentir suffisamment en sécurité. Pas dans un confort qui endort, ni dans une tension qui paralyse, mais dans cet espace subtil entre les deux, celui où la croissance devient possible.
Anastasia appelle cela : assez sûr pour être audacieux.
À travers la conscience corporelle, l’auto-compassion et des accords de groupe clairs, Anastasia explore comment créer des espaces où chacun peut oser, sans se perdre.
Au programme :
- Comment de petites invitations incarnées et des accords clairs rendent l’audace possible, sans sacrifier le sentiment de sécurité
- Assez sûr pour être audacieux
- Comment se construit activement la sécurité
- Racines, cadres et possibilités
- Mais n’est-ce pas de la thérapie ?
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Temps de lecture : 10 minutes
Une approche de la compassion pour les équipes et les espaces d’apprentissage
Imaginez-vous entrer dans un espace avec d’autres personnes et choisir votre place — peut-être dans un cercle formé de coussins, sur des canapés disposés selon la géographie du lieu, sur des chaises, des tapis de yoga ou un mélange de ce qui est disponible.
Que faites-vous ? Où vous installez-vous ? Que choisissez-vous d’utiliser ? À côté de qui vous asseyez-vous ? Bougez-vous ou restez-vous immobile ?
Ensuite, la facilitatrice pose toutes ces questions et vous invite à réfléchir intérieurement au « pourquoi » de vos choix. Puis, sans plus d’introduction, elle poursuit :
« Fermez les yeux… ou laissez votre regard se poser doucement sur un point devant vous. Observez votre corps. De quoi a-t-il besoin, là maintenant, pour se sentir juste un peu plus à l’aise dans cet espace ? Peut-être un étirement. Peut-être s’adosser à votre chaise — ou même changer de place complètement. »
C’est ainsi que commence souvent l’une de mes séances : par une invitation à ralentir, à s’accorder, à être présent — puis à choisir.
Peut-être que votre corps vous dit qu’il a besoin de mouvement, d’une grande respiration ou d’un étirement doux. À mesure que ce processus se déploie et que vous êtes guidé pour vous mettre à l’écoute plus profondément, il n’est pas rare que les gens se « laissent fondre » sur place ou sur le sol — car, sans surprise, c’est là que le confort se trouve souvent au milieu d’une journée au rythme effréné.
D’autres peuvent commencer à marcher lentement, à sauter ou à secouer leur corps, se libérant d’un rythme sédentaire. Certains peuvent réaliser qu’ils ont besoin d’une gorgée d’eau ou d’un petit en-cas et, avec prudence et curiosité — car ce n’est pas l’invitation habituelle au début d’un atelier — ils partent explorer. D’autres restent assis mais changent subtilement de posture : ils décroisent les bras ou les jambes, s’adossent ou s’installent simplement plus pleinement dans leur chaise.
Tout cela est bienvenu. C’est le premier acte d’auto-compassion de mes séances.
Lorsqu’un groupe commence par prendre soin de ses membres individuels de cette manière, il pratique déjà l’axe central de mon travail : la compassion et l’auto-compassion en action.
Ici, l’auto-compassion signifie :
- J’ai remarqué un besoin (pleine conscience / mindfulness).
- J’ai répondu à ce besoin sans jugement (bonté envers soi / self-kindness).
- Je n’étais pas la seule à avoir un besoin — les autres prenaient aussi soin des leurs (humanité commune / common humanity).
Ce qui peut sembler être une simple invitation — s’arrêter un instant au milieu d’une journée chargée, s’écouter et faire ce dont on a besoin devant les autres — n’est pas « juste » un échauffement ou une technique pour briser la glace. C’est un point d’entrée conscient vers la conscience corporelle, l’agentivité et la permission collective.
Cela invite les gens à agir sans avoir besoin de se justifier.
Dans de nombreuses pratiques de pleine conscience, l’accent est mis sur l’observation d’un besoin sans l’exagérer ni l’ignorer — et cela constitue la base de cette activité. Mais ici, l’invitation va plus loin : agir en fonction du besoin, même si cela ne semble pas « convenable », même si vous ne vous êtes jamais retrouvé à faire cela devant un groupe. Devenir audacieuse, s’il le faut.
La bonté envers soi signifie répondre sans autocritique ni jugement, avec la permission explicite de la facilitatrice de poursuivre ce dont vous avez besoin. L’humanité commune signifie savoir que les autres gèrent aussi leurs propres besoins, dans un espace où ces besoins sont considérés comme valides.
Même si les autres ne vous regardent pas activement — une autre pratique tissée discrètement dans chaque rencontre — ils restent présents avec vous. Cela devient une forme d’accompagnement : une sorte de « co-accomplissement auto-centré », où chaque personne prend soin de sa propre expérience tout en restant dans une présence partagée.
Assez sûr pour être audacieux
Il y a quelques années, en entrant dans un espace de séminaire en tant que participante, j’ai remarqué un petit poème écrit sur la vitre d’une fenêtre. Habituellement, je ne retiens pas les textes mot à mot, alors j’ai contacté plus tard la communauté du lieu pour le retrouver. Le poème était l’ Invitation to Brave Space de M. S. Jones.
« Ensemble, nous créerons un espace audacieux. Car il n’existe rien de tel qu’un « espace absolument sûr ». Nous existons dans le monde réel. Nous portons tous des cicatrices et nous avons tous causé des blessures. Dans cet espace, nous cherchons à baisser le volume du monde extérieur. Nous amplifions les voix qui peinent à se faire entendre ailleurs. Nous nous appelons les uns les autres à plus de vérité et d’amour. Nous avons le droit de commencer quelque part et de continuer à grandir. Nous avons la responsabilité d’examiner ce que nous pensons savoir. Nous ne serons pas parfaits. Ce ne sera pas toujours comme nous le voudrions. Mais ce sera notre propre espace audacieux, ensemble, et nous y travaillerons côte à côte. »
Peut-être pas à cet instant précis, mais quelque part en lien avec cette expérience, quelque chose a basculé en moi — du désir et du besoin d’espaces « sûrs » (safe spaces), à l’appréciation d’espaces assez sûrs pour être audacieuse (safe enough to be brave). J’ai pris ce qui m’a été donné et, comme je le fais souvent, je l’ai adapté à ma propre langue et à ma pratique. Depuis, j’utilise souvent l’expression assez sûr pour être audacieuse. Cette expression reflète une compréhension de l’apprentissage et de la participation sensible au trauma (trauma-informed) : la croissance se produit lorsque nous nous tendons un peu au-delà de ce qui nous est familier, et non lorsque nous sommes poussés dans la peur. Si cette extension est vécue comme non sécurisée, notre système passe en mode de protection et la volonté de participer s’effondre. Un cadre « assez sûr » ne supprime pas le défi, mais garantit qu’il reste gérable, soutenu et réversible.
Le véritable développement — dans l’éducation, le travail créatif, la collaboration — ne se produit pas seulement dans les zones de confort. Mais il ne se produit pas non plus dans la peur.
Un cadre assez sûr est celui dans lequel les gens se sentent suffisamment en confiance pour faire un pas vers l’inconnu. Il ne s’agit pas d’éliminer toute difficulté ou tout risque, mais de réguler le degré de défi afin qu’il puisse être affronté sans submerger le système.
C’est pourquoi la qualité de l’environnement est si importante — et c’est pourquoi la préparation, la conscience et l’expérience de la facilitatrice sont déterminantes, surtout lorsque les participants sont assez audacieux pour prendre un risque et se retrouvent dans un état de trouble.
Comment se construit activement la sécurité
Un tel environnement ne surgit pas par hasard. Il se construit.
Souvent, cela se fait à travers ce que nous appelons des accords de groupe. Vous les entendrez peut-être aussi sous le nom d’accords d’apprentissage ou, dans des contextes thérapeutiques, de contrats thérapeutiques. Il ne s’agit pas de documents officiels, même s’ils incluent parfois une signature symbolique ou réelle. Qu’ils soient co-construits par le groupe ou introduits par la facilitatrice, ils constituent des compréhensions communes : des accords sur la confidentialité, l’écoute sans interruption, la participation et le soin de soi et des autres.
- Dans l’éducation non formelle, ces accords renforcent la confiance.
- Dans les contextes thérapeutiques, ils aident à définir l’alliance thérapeutique.
- Dans les salles de classe, des accords similaires sont souvent utilisés pour soutenir les attentes partagées, le respect mutuel et un environnement d’apprentissage où la participation est vécue comme plus sûre pour tous.
L’objectif est similaire : créer les conditions où une personne peut explorer de nouvelles compétences ou idées sans crainte de la honte, sans être poussée excessivement et sans rester sans soutien — tout en respectant la sécurité physique et émotionnelle de tous.
Bien que les accords puissent être partagés ou co-construits, la facilitatrice porte une responsabilité distincte : celle de tenir le cadre (hold the container), d’observer quand la sécurité vacille et de soutenir le groupe dans le retour à la régulation.
Racines, Cadre et Possibilités
Un cadre offre à la fois des limites et de la liberté. Comprendre l’origine d’une pratique soutient la clarté, l’intégrité et le soin. Ces pratiques ne sont pas des transmissions directes des traditions citées, mais des adaptations contemporaines, inspirées par leurs principes et façonnées par les contextes dans lesquels elles sont appliquées.
Cette activité spécifique puise dans de multiples traditions :
- De la pédagogie théâtrale — l’ancrage avant une scène.
- De la psychologie corporelle — la compréhension que la conscience physique soutient la régulation émotionnelle.
- De la pleine conscience (mindfulness) — la présence sans jugement.
- Des arts participatifs — le sens qui se co-crée à travers la présence partagée.
Au cœur de tout cela se trouve l’éducation non formelle : un apprentissage intentionnel et structuré qui se déroule en dehors du cadre scolaire ou académique classique. C’est un apprentissage expérientiel, où l’on apprend par l’expérience directe et la réflexion, en engageant ensemble le corps, l’esprit et les émotions.
Mon travail tisse des éléments issus de la dynamique de groupe, du théâtre, de la psychologie, du travail social, de la sagesse indigène et des approches basées sur la compassion. Il emprunte — sans s’y limiter — aux thérapies par l’art, à la dramathérapie, aux psychologies corporelles, au Focusing et à la pleine conscience.
Je me souviens d’un moment avec un petit groupe de collègues, où j’ai mentionné qu’une activité spécifique avait été influencée par le travail d’Augusto Boal — et quelqu’un ayant une connaissance bien plus profonde que la mienne a offert une analyse riche et détaillée. Autrefois, cela m’aurait perturbée. Je me souviens avoir pensé : comment puis-je travailler avec des pratiques dont je ne maîtrise pas totalement toute la profondeur ? Avec le temps, cet inconfort est devenu clarificateur plutôt que déstabilisant. J’ai compris que la pratique éthique ne nécessite pas une maîtrise absolue de chaque racine, mais une honnêteté quant aux influences, de la rigueur dans l’adaptation et une volonté d’apprentissage continu.
Mais n’est-ce pas de la thérapie ?
Bien que ce travail puisse avoir des effets thérapeutiques, il n’est ni conçu ni proposé comme une thérapie. Son objectif est éducatif et capacitante : soutenir la conscience, l’autorégulation et la capacité de choix. Toute démarche thérapeutique profonde appartient à un autre champ et nécessite un soutien approprié.
Si vous me demandez « es-tu thérapeute ? », la réponse est non. Bien que j’aie ressenti l’appel d’approfondir les approches thérapeutiques, mon travail reste dans le domaine de l’éducation et de l’expérience. Pourtant, il serait malhonnête de nier ses qualités thérapeutiques. Les gens disent souvent se sentir plus régulés, plus connectés ou plus compatissants envers eux-mêmes. Je reste consciemment dans cette tension : travailler dans des espaces qui peuvent être profondément significatifs, tout en restant claire sur ce qu’est mon rôle — et ce qu’il n’est pas.
À la fin des séances, les gens repartent souvent plus calmes, avec plus de ressources intérieures. La voix du critique intérieur s’adoucit et la voix intérieure compatissante prend le dessus. Parfois, le changement est relationnel : les gens collaborent avec plus d’aisance et de curiosité, avec moins de besoin de défense.
Chaque rencontre commence par un choix : où se tenir, comment prendre soin de ses besoins. Cet acte minuscule est une graine. Le vrai travail est ce que vous emportez avec vous : la permission d’observer, l’audace d’agir et la compassion de laisser les autres faire de même.
Une invitation finale
Créons donc des espaces où la compassion peut s’enraciner, grandir et voyager — de l’espace où nous commençons, vers chaque recoin de la vie que nous touchons.
Lectures complémentaires
- Self-Compassion – Kristin Neff
- Trauma-Sensitive Mindfulness – David Treleaven
- Experiential Learning – David A. Kolb
- Games for Actors and Non-Actors – Augusto Boal
A propos de l’auteur
Anastasia Priyamvada Charitidou est la fondatrice et directrice artistique d’Olotites, une organisation interdisciplinaire qui relie les arts, l’éducation et le bien-être. En tant qu’éducatrice expérientielle et facilitatrice, elle conçoit et guide des projets qui invitent à la réflexion, à la compassion et à l’expression authentique. Son travail fait le pont entre l’incarnation, le théâtre et la psychologie, explorant comment la conscience intérieure peut mener à une croissance collective. Grâce à des initiatives financées par l’UE, notamment le projet Erasmus+ « comPASSION is sexy », elle continue d’explorer comment la compassion peut être à la fois une pratique personnelle et une force sociale de changement.
Comment de petites invitations incarnées et des accords clairs rendent l’audace possible sans sacrifier le sentiment de sécurité.